Étude critique des dangers du féminisme civilisationnel ; l’exemple de Un féminisme décolonial, par Françoise Vergès

Se présentant comme une critique d’un féminisme1 , que l’auteure appelle féminisme civilisationnel2 , l’ouvrage Un féminisme décolonial3 de Françoise Vergès est une réflexion qui met en exergue la coexistence d’une pluralité de féminismes au sein de l’égide même du féminisme. Ces luttes se traduisent différemment et sont menées et manœuvrées par le biais de processus divergents. Ces féminismes, qui se positionnent en fonction de certaines valeurs, de certaines pensées politiques ou de croyances particulières, peuvent s’opposer les uns aux autres, et parfois même, un féminisme peut desservir une communauté, niant l’égalité des droits de certain·e·s. Françoise Vergès4 manifeste sa position en contestant la notion de vague par exemple, qui suggère que le féminisme aurait pris racine au moment où les femmes occidentales se sont emparées de ce mouvement.

Le féminisme le plus répandu est une doctrine ayant pour but de démanteler la société patriarcale qui serait la cause de tous les maux, et de rétablir l’égalité homme/femme en société. Ainsi, Françoise Vergès nous indique que cette pensée représente des limites quant à l’extension du rôle de certaines femmes en société, notamment des femmes racisées. Ce discours du féminisme, l’auteure évoque qu’il détient un effet hautement significatif et qu’à l’inverse des idéaux auxquels prétend le féminisme, il stigmatise et catégorise  les femmes entre elles, au nom d’une domination évidente. Cette manifestation du féminisme est la plus commune mais la plus dangereuse dont Françoise Vergès fera la critique dans son ouvrage : le féminisme civilisationnel. Elle le décrit comme un féminisme qui aurait pour « mission d’imposer au nom d’une idéologie des droits des femmes, une pensée unique, qui contribue à la perpétuation d’une domination de classe, de genre, et de race »5 , s’autoproclamant comme le sauveur des “autres”, suggérant qu’ils soient à l’inverse incivilisés. 

Si Françoise Vergès conceptualise son idéal du féminisme autrement, elle réfute surtout l’idée de considérer seulement le féminisme comme un outil de domination du genre masculin sur le genre féminin. C’est ce qu’elle théorise avec le féminisme décolonial qui conceptualise son féminisme en prenant en compte qu’il ne s’agit pas que de question de domination masculine. Elle  précise que « se dire féministe décoloniale, c’est reconnaître que l’oppression des femmes n’est pas seulement une question de domination masculine, mais aussi [et surtout], une manifestation de la violence destructrice, engendrée par le capitalisme »6.

Tout au long de son argumentaire, nous pouvons constater des liens étroits entre patriarcat et capitalisme car selon Françoise Vergès, tous ces aspects de la domination sont liés. Cette société basée sur ces préceptes qui va “mettre la faute”, accuser et/ou pointer l’engagement de certaines femmes plus que d’autres. L’auteure souhaite aborder ces questionnements de manière transversale, c’est-à-dire avec un regard qui traverse différentes disciplines ; mais aussi de manière intersectionnelle, c’est-à-dire une manière de concevoir le féminisme en le croisant avec d’autres luttes et oppressions, et de regarder comment elles interagissent et créent de nouvelles formes de dominations, beaucoup plus complexes que ce que suggère la formule simple : “les femmes sont oppressées par les hommes”. Le féminisme décolonial que Françoise Vergès décrit vise une déconstruction du racisme, du capitalisme et de l’impérialisme occidental7. Elle parle même des « trahisons du féminisme occidental »8. Par essence, le féminisme se veut révolutionnaire, par là nous entendons que révolutionnaire exprime le fait de faire tomber un système, de surcroît, le fonctionnement même de l’État. Cependant, le féminisme civilisationnel qu’elle dépeint va adopter les codes, les structures, les mécanismes de l’État et donc totalement intégrer ces structures. 

De manière plus biographique, Françoise Vergès explique que durant un long moment de sa carrière, elle était militante au sein du mouvement MLF (Mouvement de Libération des Femmes), et que sa lutte portait sur la « libération du colonialisme français post 1962 »9 . Elle énonce dans son livre : « Le socle sur lequel se sont bâtis mes intérêts et mon engagement pour les luttes émancipatrices, réside dans l’éducation politique et culturelle dont j’ai bénéficié à l’île de la Réunion ». L’autrice a toujours voulu combiner la libération des femmes à travers le mouvement féministe, avec une optique décoloniale et émancipatrice10.

A raison, Françoise Vergès rappelle que le colonialisme et qui plus est l’esclavagisme ne se sont pas arrêtés à la suite coupure nette dans l’histoire ; il n’existe pas de réelle rupture ni séparation historique à ce sujet, et c’est bien cela qui, dans notre société actuelle, agit et porte encore à débat. Les conséquences de l’histoire sont lourdes ; c’est tout le sens du néo-colonialisme que l’auteure détaille au fur et à mesure du livre11

Dans son activisme, ces volontés de rassembler, de lier ces points et questionnements entre eux est crucial. Elle explique que « Si un état veut écraser un mouvement, il dispose de toutes les ressources et moyens à sa disposition pour dans un premier temps réprimer le mouvement en question et dans un deuxième temps, diviser les personnes qui le soutiennent »12   afin de l’affaiblir. Elle cite à ce sujet Frantz Fanon, auteur anti-raciste : « l’Europe est littéralement la création du Tiers-Monde »13. Cette déclaration rend compte du fait que l’Europe, telle qu’on la connaît aujourd’hui, s’est littéralement construite sur le pillage des richesses du monde à l’époque des colonies. C’est de cette manière que se sont construits les États-nations, tels que nous les connaissons aujourd’hui. Cette exploitation, cet esclavage, ce vol de ressources ont permis aux pays coloniaux de se construire, de se définir une identité, et de devenir ce qu’ils sont aujourd’hui, ceux qu’on appelle être des “pays développés”. Françoise Vergès souhaite mettre l’accent sur la question d’histoire et de mémoire. Elle écrit d’ailleurs, tout au long de l’ouvrage, que l’histoire n’est pas écrite dans son entièreté, qu’elle a tendance à être effacée au profit d’une vision de cette même histoire, qui convient à certaines personnes, disons plutôt certaines classes, certaines races14. Elle annonce : « Les outre-mers ne font pas partie de l’histoire contemporaine, aucun texte sur les questions politiques, qu’elles soient abordées de manière philosophique, économique ou sociologique, ne s’intéresse à ces survivances de l’Empire colonial français. Il y a une volonté d’effacer ces peuples et leurs pays de l’analyse des conflits, des contradictions, et des résistances »15. Il y a une forme de remodelage du récit historique qui concerne la colonisation et l’esclavagisme que l’Europe a choisi d’effacer et d’ignorer, notamment des luttes et de la résistance décoloniales et antiracistes. L’histoire est racontée de manière égoïste, centrée, et l’Europe voit s’attribuer des mérites et des possessions pour lesquelles elle a entravé des droits humains. 

Ce point est particulièrement important à souligner dans l’ouvrage de Françoise Vergès puisque le mouvement féministe qu’elle décrit comme civilisationnel, ne prend pas en compte toute une partie des personnes qui ont œuvré à ces luttes, à ces mouvements de libération des femmes, et décide d’ignorer volontairement ces groupes de femmes racisées, issues du Sud Global. Ces femmes, qui n’auraient pas le droit au même regard que les femmes bourgeoises, blanches, ont d’autres stigmatisations à penser, d’autres problématiques, d’autres enjeux à surmonter. Ces stigmatisations liées au racisme qu’elles connaissent au quotidien, vont à l’encontre de l’intérêt d’un autre groupe de femmes qu’elle définit comme bourgeoises et blanches. C’est, à nouveau, cet effacement de l’histoire qui permet de remodeler les mouvements politiques en leur donnant une image qui, de ce fait, est en partie faussée. 

Dans son ouvrage, Françoise Vergès critique le concept de vague féministe16, qui assure une vision qui ne prend pas en considération les luttes féministes et antiracistes, qui sont beaucoup plus anciennes que cette notion, environ une centaine d’années17 avant la formulation de ces prétendues vagues. Le concept de vague suggère que le féminisme a pris essence avec les questions théorisées par les féministes blanches occidentales. Ce parti pris est faux et il est dangereux de l’avancer car porter un regard occidentalo-centré revient à nier les combats des femmes dans le monde entier. 

Le cheminement est beaucoup plus complexe. Les stigmatisations et luttes que représentent le quotidien des femmes des colonies sont bien plus anciennes que cette première vague qui prétend être le début du féminisme. Selon l’auteure, ce concept de vague féministe tend, à nouveau, à occulter une partie de l’histoire des mouvements féministes qui ne doivent pas être  tus. Elle explique que la politique du féminisme décolonial, c’est « une longue histoire de la lutte des aînées »18, de femmes autochtones colonisées, de femmes esclaves, etc.

Ensuite, elle clame qu’« il s’agit de s’opposer au nationalisme autoritaire, et au néo-fascisme, pour qui les féministes racisées sont des ennemies à abattre ». Cela exprime le fait que le capitalisme et sa construction sont profondément construits sur une vision raciste du monde et, par conséquent, le capitalisme va à l’encontre des intérêts des femmes racisées. Plus loin, elle parle du modèle européen19, en le décrivant comme un modèle qui n’a jamais réussi à être complètement hégémonique, et ajoute qu’il s’est approprié de nombreux savoirs esthétiques, techniques, philosophiques, des peuples asservis à l’époque coloniale, dont ce modèle nie la civilisation20. Cette logique coloniale suggère de dire aux peuples colonisés qu’ils sont sous développés, et sous-entend qu’ils le sont par nature, insinuant que s’ils suivent ce fameux modèle européen, eux aussi, seront civilisés. Les pays colonisateurs tenaient un discours de sauveurs – on peut encore le voir aujourd’hui avec les réseaux sociaux ; afficher des enfants noirs pour montrer sa bonne conscience lors d’actions humanitaires etc21-, c’est-à-dire s’auto-proclamer sauveurs, en pillant, exploitant des humains et leur dictant une bonne conduite, tout en les exterminant et les traitant de sauvages22. Il est véritablement question de l’idée de les sauver d’eux-mêmes lorsque les colons ont “la gentillesse” de leur transmettre un savoir, une éducation etc, chose qu’ils avaient déjà. D’une certaine manière, il s’agit d’une logique qui perdure encore aujourd’hui, et qui se traduit justement dans ce féminisme dit civilisationnel, qui est un féminisme qui va expliquer aux femmes racisées, aux descendants des peuples colonisés, et aux femmes qui ne rentrent pas dans les carcans “habituels” de la société, – c’est-à-dire de la femme européenne blanche-, qui juge et stigmatise ces femmes selon le principe d’égalité propre aux pays européens, selon celui du féminisme dont les colons vont expliquer quelle en est la bonne manifestation. Françoise Vergès parle d’une « vague purificatoire »23. Cette proposition d’apprentissage de l’émancipation des autres femmes est extrêmement malsaine et joue sur le fait d’acquérir seulement un type de féminisme, celui qui leur semble le plus juste24.

 Les féministes en question, du mouvement civilisationnel, sont des femmes qui tendent à civiliser d’autres femmes, qui profitent et s’émancipent sur leurs dos alors qu’elles n’ont pas les mêmes enjeux25. Le rôle de la transmission et de la pédagogie à toujours été important et en débat chez les féministes, y compris et d’abord à l’attention des femmes aliénées par les figures masculines qui occupent leur quotidien tels que leur père, leur mari, leur frère, le système patriarcal lui-même. Le terme “civiliser” présuppose la supériorité d’un groupe, d’une communauté, d’une civilisation sur un·e autre.  Cette idée de sauveurs blancs qui arrivent sur un continent afin de tout bousculer est encore palpable aujourd’hui ; Dans un numéro de Valeurs Actuelles, on distingue la députée Danièle Obono en esclave26. On y aperçoit Christiane Taubira pour laquelle on brandissait des bananes et on criait “Guenon” à Angers ces dernières années.

La France semble s’être “voilée” toute l’histoire coloniale, qui apparaît très longue si on prend à la fois sa période esclavagiste et sa période post esclavagiste, il s’agit de plusieurs siècles qui sont niés et pour lesquels la France refuse d’être confrontée. Il existe une certaine connaissance de l’esclavage, de la colonisation vaguement, mais dans l’imaginaire collectif, très peu de Français comprennent comment cela les a touchés, transformés en citoyens français blanc·che·s. Ceux qui ont conscience des crimes commis au nom de cette colonisation sont rares. La colonisation rime toujours avec l’idée généralisée que celle-ci a “tout de même aidé, a apporté des routes, des hôpitaux, l’éducation …”. Les arguments qui défendent la colonisation sont une nouvelle preuve de la volonté de souligner une vague civilisatrice plutôt que la réalité des massacres et des pillages culturels. Toutes formes d’injustice, de sexisme, d’abus au travail, résultent de l’arrogance des puissants. Ce dysfonctionnement sociétal ne fait que confirmer la présence d’un  jeu de domination entre groupes dominants et groupes dominés. 

Françoise Vergès insiste à ce titre sur le fait de transmettre le savoir des ancêtres à travers divers moyens, films, blogs, festivals chants… Il s’agit par cette démarche orchestrée d’ores-et-déjà par la jeune génération, de combler les manques que l’histoire a volontairement occultés. Elle explique que le récit du féminisme civilisationnel reste contenu dans l’espace de la mobilité européenne, et ne prend jamais en compte le fait qu’il se fonde sur le déni du rôle de l’esclavage et du colonialisme dans sa propre formation27. Les féministes civilisationnel·elle·s renient toute une partie de l’histoire qui fait qu’il·elle·s existent aujourd’hui et qui se base sur le fait que les pays colonisateurs ont considéré certains groupes, certains corps, non pas comme des personnes mais bien comme des objets jetables, à but lucratif, permettant à ces féministes civilisationnel·elle·s d’exercer un pouvoir de domination au quotidien. 

Pour Françoise Vergès, le féminisme civilisationnel est bel et bien un féminisme raciste, qui n’analyse pas comment l’esclavage, le colonialisme et l’impérialisme agissent sur la division homme/femme, comme si ces points n’étaient pas liés entre eux. Selon l’auteure, il est impossible de découper, décompartimenter le sexe, la classe et la race comme des catégories qui s’excluent les unes des autres. Ces oppressions résonnent entre elles. Ceci est d’autant plus problématique lorsque nous constatons que les féministes civilisationnel·elle·s vont faire des parallèles entre leur situation et leurs oppressions du quotidien dues à la société patriarcale, avec les personnes issues d’une communauté d’esclaves, et ce tout en utilisant la rhétorique de la colonisation et de l’esclavage pour parler d’elles. C’est-à-dire que ces féministes civilisationnelles se décrivent, se voient comme colonisées, comme les esclaves des hommes. D’ailleurs, dans un hymne très connu militant féministe du MLF (Mouvement de Libération des Femmes), des paroles clament que “les femmes sont le continent noir28. Donc, des femmes blanches, qui ont leurs privilèges aujourd’hui grâce à l’esclavage de femmes racisées à l’époque des colonies, utilisent une notion qu’elles s’approprient dans leur situation, alors qu’elles même profitent de l’esclavage et de la colonisation29

Pour Françoise Vergès, il s’agit d’une volonté de masquer ces privilèges en tant que blanches, en ignorant le rôle de domination des femmes blanches sur les femmes racisées. Toujours dans cette volonté de mission civilisatrice, s’inscrit l’envie de dévoiler les femmes musulmanes. Lorsque l’auteure évoque dans son ouvrage l’orientalisme, notamment à propos de celles qui portent le voile, ce qui peut résulter d’un choix, que les féministes civilisationnelles répudient et blâment également. Dans cette volonté de sauver les peuples et de les civiliser, repose l’idée qu’en enlevant le foulard à ces femmes, les féministes civilisationnelles les dévoilent au monde afin que celles-ci puissent enfin profiter de leur libre arbitre, au nom de ce qu’elles définissent comme une idéologie de la liberté. Il s’agirait de les sauver de l’oppresseur musulman qui serait ontologiquement misogyne, et qui serait d’ailleurs, plus misogyne encore que l’homme blanc. Cela sous-entend qu’il existe des ethnies, des religions ou des sociétés qui seraient, par nature, plus civilisées que d’autres. Ce processus affirme que cette différence effrayante doit être renouvelée, répétée afin de hiérarchiser les personnes entre elles, parfois même d’ailleurs au sein de plusieurs minorités. En cela nous pouvons parler d’une réelle stratégie du pouvoir de division. Dans la société actuelle, le capitalisme a besoin de “racisation”, de raciser des personnes, des groupes, pour justifier les oppressions et les exploitations qu’il exerce. 

Avec l’expansion de ce féminisme blanc, civilisationnel, universaliste, – de surcroît, capitaliste -, qu’il devienne de plus en plus puissant et devient de plus en plus substantiel en société, nous passons progressivement d’un ennemi qui est le patriarcat à un ennemi qui n’est plus l’homme en général, mais bien, l’homme musulman, jusqu’à en arriver à directement attaquer l’Islam. 

Si nous en sommes arrivés là, c’est notamment avec l’apparition de la question de la laïcité, qui entre en scène dès les années 1970 à 199030. Cela est dû au fait qu’à partir de cette période a commencé à se dessiner ce qui serait le “bon” féminisme. Françoise Vergès déclare : « Le féminisme doit devenir raisonnable, ne plus être assimilé aux pétroleuses, aux hystériques, aux anti-hommes, aux gouines, aux mal-baisées des années 1970. L’ancrage en Europe du vrai féminisme et des droits des femmes est réaffirmé à plusieurs reprises, et l’hostilité aux musulmans et aux migrants, offre au féminisme l’occasion de manifester son adhésion aux valeurs européennes »31. Nous retrouvons à nouveau cette idée d’accomplissement des femmes européennes ou issues de l’Europe, un continent développé, qui a pu acquérir cette vision égalitaire et cette vision valable du féminisme, tandis que, chez “eux”, tout est à refaire. Cela sous-entend également qu’être opprimée par sa propre culture c’est s’être fait avoir, et que la méthode de celles qui aspirent à une autre vie, n’avaient certainement pas “la bonne méthode” afin d’y remédier. Il s’agirait donc de les sauver de leur propre religion. Ces féministes occidentales – civilisationnelles – , se portent garantes des femmes du Sud global. 

Pour tenter de définir comment ce processus a pu s’étendre, Françoise Vergès donne quatre principales raisons dans son ouvrage. Le premier recense le fait qu’à partir des années 1970, s’orchestre une complète dépolitisation des luttes, notamment des luttes féministes en gommant les enjeux des coloniaux anti-racistes. Le deuxième point est que les féministes civilisationnelles ont délibérément infantilisé les femmes du Sud global comme si celles-ci étaient incapables de se libérer seules, qu’elles n’étaient pas conscientes de leurs libertés ; ce qui est toujours la conséquence de ce remodelage historique. Le troisième concerne le fait qu’ont été effacés tous les apports du féminisme noir qui a pu exister avant cela. Et quatrième et dernier point : l’Islam devient la source principale du problème et devient l’ennemi numéro 1 et coupable de la misogynie générale32

« Les hommes musulmans seraient plus durs, plus impitoyables, plus dominateurs que n’importe quels autres hommes. L’intégration des femmes musulmanes dans les sociétés occidentales dites démocratiques, est dès lors mesurée par la capacité à leur faire accepter de s’éloigner de leur famille et de leur communauté et de participer à leur stigmatisation »33. Cela veut dire que les féministes civilisationnelles acceptent les femmes musulmanes, à condition que celles-ci renoncent à ce lien, cette attache, ce choix qu’elles ont pu faire d’être en bon terme avec leur famille, leur entourage musulmans, sinon, elles seront décrédibilisées aux yeux des féministes occidentales. Elles devraient se désolidariser de leur culture et de leur bagage qui les a forgées en tant que personnes, afin de participer, aux côtés des féministes civilisationnelles, à la stigmatisation de leur religion. Françoise Vergès relève notamment l’absurdité du débat du burkini qui agit de telle manière à contourner les personnes grâce à de faux problèmes ; une instrumentalisation des questions féministes à des fins racistes et impérialistes. 

Dans les années 1970, des centaines de millions de femmes rentrent dans le monde du travail salarié34. Il y a de ce fait une féminisation des emplois et une transformation du capitalisme35. Les femmes commencent à accéder à des structures sociales plus importantes, plus sérieuses, du moins, avec plus de pouvoirs. Ces femmes, qui sont habilitées au travail, ne sont pas des personnes racisées, ni des minorités vont indirectement participer, lors des réajustements du monde et de ces nouveaux programmes, à l’expansion d’un féminisme blanc. L’accession de ces femmes à des postes de pouvoir et de responsabilité, va alimenter la machine36capitaliste raciste. En effet, puisque les principes de  fonctionnements du capitalisme blanc, pensés pour des blancs, qui se base sur la colonisation et l’exploitation des personnes racisées ne sont pas remis en question, les privilèges d’autonomie, de responsabilité ne profitent qu’à une certaines catégorie de femmes, engendrant de graves conséquences. Les femmes se sont ensuite classées entre elles selon leur degré de compétence et la race qui leur est assignée.

Au début des années 2000, le féminisme civilisationnel s’institutionnalise37 en France ; c’est-à-dire que le féminisme devient un mouvement qui intègre les structures de l’État, partage ses opinions et participe à l’élaboration de la société. Avant la transformation du capitalisme et la féminisation des emplois, les féministes universalistes dénonçaient le travail domestique gratuit qu’elles fournissaient aux hommes, comme la sources des oppressions des hommes sur les femmes, et rapportaient le fait qu’on utilisait leur corps, leur vie, leur temps de façon à les asservir pour les émanciper eux, les hommes. Ces mêmes femmes, une fois rentrées dans le salarial, reproduisent ces mêmes codes et délèguent ce qu’elles reprochaient auparavant aux hommes, à des femmes racisées, pour elles. Les emplois les moins bien rémunérés, les plus pénibles, les plus ingrats et dangereux pour la santé sont occupés par des personnes racisées. 

Par conséquent, nous vivons dans un monde où l’extrême droite se saisit, tout simplement, des questions féministes ; Marion Maréchal Le Pen et Marine Le Pen qui s’emparent des questions féministes38 et se déclarent elles-mêmes féministes dans le but de pouvoir plus facilement cibler violemment l’Islam. L’extrême droite va se servir de toutes les questions féministes dont elle dispose afin de justifier son idéologie xénophobe raciste, et anti-migrante. Sous l’angle du genre, sous l’angle du féminisme, on va carrément propager des campagnes politiques, ouvertement racistes et xénophobes et on va désigner l’Islam comme misogyne par nature de façon totalement décomplexée et institutionnalisée. 

Le féminisme civilisationnel est un vrai danger, ancré dans une idéologie capitaliste européenne, il dit, jour après jour, aux femmes qui ne répondent pas aux critères du bon bourgeois – c’est-à-dire, si de façon esthétique, ces femmes portent le voile, ont le cheveu crépu naturel etc…- celles-ci ne seront pas admises à entrer dans la machine et ne seront pas acceptées en société. Cette méfiance généralisée, nous l’avons dit, ne fait qu’affirmer un capitalisme toujours plus grandissant et destructeur. Le “modèle européen” dans lequel nous vivons nous fait miroiter des métiers qui nous permettrons de nous émanciper, d’être libres. Mais cette liberté ne subsiste qu’en concept pour les femmes racisées, cette idée d’autonomie ne profitera réellement qu’aux femmes blanches bourgeoises, étant donné qu’elles ont eu l’autorisation, le droit, elles ont lutté pour se faire servir par d’autres femmes, qui “valent” moins qu’elles ; les femmes qui occupent les métiers pénibles et peu rémunérés (femmes de ménages, gardiennage d’enfant, etc), les femmes du Sud global, les femmes issues de l’esclavage, du colonialisme.

Si le féminisme civilisationnel est au service du capitalisme, il demeure un concept qui a eu le mérite de s’immiscer dans les failles du système de l’État afin de lui prouver, tristement,  que le féminisme a des raisons d’être défendable et qu’il n’est pas une menace ; au contraire, un avantage pour l’État de se dire féministe. Il s’est plié aux exigences d’un État non inclusif, là réside sa plus grave erreur. Il a décidé d’ignorer, de mettre à profit, de marcher sur les droits humains de son prochain·e·s. Désacraliser l’autre pour laisser place à l’individualité. 

 

Bibliographie 

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Françoise VERGÈS, « Toutes les féministes ne sont pas blanches. », Le Portique [En ligne], 2017, 20 janvier 2019. [En ligne]. URL : [http://journals.openedition.org/leportique/2998].

  1. Nous préciserons ici l’un des féminismes étant donné que Françoise Vergès théorise tout au long de son ouvrage qu’il existe non pas un, mais bien plusieurs féminismes, du moins, qu’il existe différents “branchages” de féminismes. De cette façon, elle soulève les disparités présentes au sein du mouvement féministe lui-même, et la manière dont certains féminismes peuvent desservir la cause. []
  2. Françoise VERGÈS, Un féminisme décolonial, Paris, La Fabrique, 2019, p. 12. []
  3.   Françoise VERGÈS, Un féminisme décolonial, Paris, La Fabrique, 2019. []
  4. Pour cerner un peu plus les analyses de Françoise Vergès, il est rappelé sur la quatrième de couverture que « Françoise Vergès est une féministe anti-raciste, présidente de l’association « Décoloniser les arts », [elle est] l’auteure de plusieurs ouvrages et articles en français et en anglais sur l’esclavage colonial, le féminisme, la réparation, le musée.» Même si cette description dépeint de loin les qualités et accomplissements de Françoise Vergès, nous préciserons également qu’elle grandit à la Réunion ( – « Claude Vergès-Lopez décorée de la Légion d’Honneur », Témoignages,‎ 14 mars 2009. [En ligne]. URL : [https://www.temoignages.re/international/monde/claude-verges-lopez-decoree-de-la-legion-d-honneur,35648] – ., poursuivant les combats menés par ses parents avant elle. Françoise Vergès est également la nièce du célèbre avocat Jacques Vergès, qui défend et milite pour la justice du FLN, Front de Libération National, un parti politique algérien qui prend racine en 1954 au nom d’une lutte contre l’empire colonial français. Elle vit en Algérie chez son oncle afin d’y consacrer son année de terminale au lycée Descartes d’Alger, nourrissant son admiration pour le combat de son oncle ( – SIMON Patrick et LUSTE BOULBINA Seloua, « Une initiation décoloniale. Entretien avec Françoise Vergès », Mouvements, 2012/4 (n° 72), p. 143-156. [En ligne]. URL : [https://www.cairn.info/revue-mouvements-2012-4-page-143.htm] – ). Ces informations m’ont permis de comprendre, à titre plus personnel, les raisons de ses luttes, la ferveur et la dévotion qui l’animent. []
  5.  VERGÈS, 2019, p. 12.  []
  6. Ibid., p. 19. []
  7. Ibid., p. 20. []
  8. Ibid., p. 13. []
  9. Ibid., p. 15. []
  10. Idem. []
  11.  Françoise VERGÈS, « Toutes les féministes ne sont pas blanches. », Le Portique [En ligne], 2017, 20 janvier 2019. [En ligne]. URL : [http://journals.openedition.org/leportique/2998]. []
  12.  VERGÈS, 2019, p. 16. []
  13.  VERGÈS, 2019, p. 18. ; A l’époque de Frantz Fanon, l’appellation “Tiers-Monde” était répandue. Cependant, parler aujourd’hui de Tiers-Monde n’est plus aussi pertinent ; nous parlerons plutôt des pays du Sud global ( – dénomination mentionnée pour la première fois par Françoise Vergès page 19 d’Un féminisme Décolonial.)  ; Frantz FANON, Les damnés de la terre, Paris, La découverte, 2002, p. 99. []
  14.  VERGÈS, 2019, p. 12. ; Le terme race est utilisé par Françoise Vergès afin de définir plus précisément les disparités des droits humains que le féminisme civilisationnel exerce sur les femmes qu’elle nomme les femmes du Sud Global. Les femmes du Sud Global sont les femmes issues de la colonisation ou de l’esclavagisme. []
  15.  VERGÈS, 2019, p. 18. []
  16.   VERGÈS, 2019, p. 20. []
  17.  Hélène CHALERY, “Le patriarcat ou le féminisme noir”, Revue française d’études américaines, 114, 2007, p. 77-87. []
  18.  VERGÈS, 2019, p. 21. []
  19.  VERGÈS, 2019, p. 22-24. ; Quand on parle de modèle européen, on veut parler autant du modèle économique, politique, philosophique, même esthétique…  []
  20. A l’époque des colonies, les pays colonisateurs partaient du principe que les pays colonisés n’étaient pas civilisés. Pourtant, comme le rappelle Frantz Fanon ( Frantz FANON, Les damnés de la terre, Paris, La découverte, 2002 ), nous nous sommes inspirés et avons pillé les ressources et savoirs de ces pays, afin de construire l’Europe d’aujourd’hui.     []
  21.  African Psychologies, publiée le 15 août 2018, [Vidéo]. Youtube. Decolonial feminist psychology in Africa interrogates capitalist racism, patriarchy and sexuality, [https://youtu.be/TG38hn33ckQ] []
  22. Jacques POUCHEPADASS, “Le projet « Le projet critique des postcolonial studies entre hier et demain », dans Marie-Claude SMOUTS (éd.), La situation postcoloniale. Les postcolonial studies dans le débat français. Paris, Presses de Sciences Po, 2007, p. 173-218. ; Pierre BOIZETTE, Décolonisation des subjectivités et renaissance africaine : critique et réforme de la modernité chez Scholastique Mukasonga, Ngugi wa Thiong’o et Valentin-Yves Mudimbe. Littératures. Université de Nanterre – Paris X, 2019. []
  23.   VERGÈS, 2019, p. 9. []
  24.  TedXTalks, publiée le 19 juin 2019, Comment décoloniser les savoirs ? Fiona Nziza, [Vidéo]. Youtube, [https://youtu.be/JSLzgG_ku60]. []
  25.  Ces enjeux différents se sont exprimés tout au long du propos de Françoise Vergès ;  ils concernent les minorités de races, de genre, de sexualité, mais aussi et surtout la place que l’on accorde en Europe aux personnes racisées – que l’on considère comme non-blanches – en société. Des préjugés existent toujours et alimentent à leur propos des croyances, des insultes à leur intégrité qui sont totalement recevables et acceptées dans la société. Françoise Vergès rappelle dans sa préface que tous les postes dangereux pour la santé, manuel, domestique, le travail “pour l’autre”, est majoritairement occupé par des personnes racisées car il est encore possible de penser que “les personnes noires sont plus résistantes, ne tombent que plus rarement malades”, “ne craignent pas le soleil” etc. ; tmali Institute, publiée le 28 novembre 2017, Dialogue on Decolonial Feminism in Afrika by Dr Edith Phaswana, [Vidéo]. Youtube, [https://youtu.be/-SEF6VAAB6M] ; Alexandra LOUMET-GALITZINE, L’ART POSTCOLONIAL EST-IL TOUJOURS PRIMITIF ? RÉFLEXIONS AUTOUR D’ AFRICA REMIX. Terroirs, 2007, p. 61-70. [https://hal.archives-ouvertes.fr/hal-00594231/document]. []
  26.  FranceInfos, publié le 30/08/20. Valeurs Actuelles : indignation générale après la caricature de Danièle Obono en esclave, FranceInfo, Société/Racisme, [En ligne], URL : [https://www.francetvinfo.fr/societe/racisme/valeurs-actuelles-indignation-generale-apres-la-caricature-de-danieleobonoen-esclave_4089647.html]. []
  27.  VERGÈS, 2019, p. 18 ; 21-24 ; 34 ; 42. []
  28.  Remise dans son contexte parolier, l’hymne clame : « Depuis la nuit des temps, les femmes, Nous sommes le continent noir » et reprend une métaphore raciste empruntée par Sigmund Freud à H.M. Stanley dans Through the Dark Continent, pour désigner la sexualité féminine. Philippe BOURDIN, Mathias BERNARD, Jean-Claude CARON, La voix & le geste : une approche culturelle de la violence socio-politique, Presses Univ Blaise Pascal, 1er janvier 2005, p 265. []
  29.  TedXTalks, publiée le 19 juin 2019, Comment décoloniser les savoirs ? Fiona Nziza, [Vidéo]. Youtube, [https://youtu.be/JSLzgG_ku60]. ; tmali Institute, publiée le 28 novembre 2017, Dialogue on Decolonial Feminism in Afrika by Dr Edith Phaswana, [Vidéo]. Youtube, [https://youtu.be/-SEF6VAAB6M]. []
  30.  VERGÈS, 2019, p. 57-66. []
  31.  VERGÈS, 2019, p. 66. []
  32.  VERGÈS, 2019, p. 66-80. []
  33.  VERGÈS, 2019, p. 76. []
  34.  Cela ne sous-entend pas que les femmes ont commencé à travaillé à cette période ; les femmes, de toutes les cultures, de toutes les époques, ont toujours travaillé. Il s’agit simplement de pointer qu’à cette période, celles-ci entrent dans le monde salarial.  []
  35.  VERGÈS, 2019, p. 70-84. []
  36.  Expression utilisée également par Françoise Vergès.  VERGÈS, 2019, p. 61. []
  37.  VERGÈS, 2019, p. 78. []
  38.  Rémi DUCHEMIN, RD. (17 octobre 2019). Marine Le Pen : “Le voile n’est pas un bout de tissu anodin, c’est un marqueur de radicalité”. Europe 1. [En ligne]. URL : [https://www.europe1.fr/politique/marine-le-pen-le-voile-nest-pas-un-bout-de-tissu-anodin-cest-un-marqueur-de-radicalite-3925985]. []

OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
leamagnac (25 janvier 2021). Étude critique des dangers du féminisme civilisationnel ; l’exemple de Un féminisme décolonial, par Françoise Vergès. Voir et penser. Consulté le 15 juin 2025 à l’adresse https://doi.org/10.58079/v8ti


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