Histoire, Historiographie et Confinement.

Lorsque le confinement a été annoncé le 17 mars 2020, s’ajoutant à la longue liste des autres confinements nationaux autour du globe, beaucoup de personnes se sont aperçues qu’elles vivaient « un moment historique ». Et rapidement, l’idée de retracer notre quotidien était, sans surprise, déjà perçue et préparée par les villes : « envoyez-nous vos travaux, journaux, photographies sur le confinement, pour qu’elles soient intégrées aux archives de la ville »1 La communication était lancée : et si, cette fois, la population formait directement le corpus d’informations sur la période « historique » que nous vivions ? Mais finalement, la situation que nous vivons est-elle si exceptionnelle ? Vaut-elle l’immortalisation de nos dessins et de nos pensées ? Qu’allons-nous laisser aux générations suivantes, et comment cette période sera-t-elle perçue par les chercheurs ?

La question de l’exceptionnel peut être immédiatement mise de côté : l’histoire, en tant que discipline scientifique, ne traite pas que de l’événementiel. Cependant, une caractéristique propre à cette initiative se démarque : celui de la participation directe des personnes ayant vécu les faits. Plus encore, il ne s’agit pas d’un discours ou d’un enregistrement volontairement crées pour servir de témoin, mais d’une participation possible et ouverte à toutes les formes d’expression visuelle pour décrire la quotidienneté d’une population donnée. L’une des critiques qui pourrait émerger face à la réalisation de ce corpus spontané, est de savoir si cette volonté d’écrire une « histoire immédiate » permettra d’avoir le recul nécessaire sur la situation. Sur internet, de nombreuses personnes se sont amusées à rappeler les différents événements marquants ayant déjà eu lieu en cette année 2020, avec pour légende « Comment les professeurs d’histoire dans 50 ans essayeront d’expliquer 2020 ». A quel point cette conscience exacerbée de la nécessité de conserver des traces va modifier notre façon d’écrire l’histoire ?

Est-ce que la conscience de la population à être un acteur de l’histoire et à participer à la réalisation des futurs corpus va influencer la manière dont les futurs historiens étudieront cette période ? En ce sens, 2020 devra-t-elle être réduite au listing des événements tragiques qui y ont lieu ? Les historiens devront-ils s’évertuer à trouver des corrélations entre chaque événement ?

Si tous ces questionnements relèvent d’une volonté de comprendre comment se traduira l’histoire du XXIe siècle dans quelques années, est-ce que ces changements dans la méthodologie archivistique sont une mauvaise chose ? Le « Monde d’après » comme il est déjà parfois nommé, nous donne cette possibilité d’être l’histoire autrement. L’interaction directe entre un groupe donné et les ressources historiques sont une des manières de faire tomber certaines barrières sociales : tous peuvent participer, à l’échelle souhaitée, sous la forme désirée. L’échantillon de population impliquée a été très large dans cette étude historique. Le rôle des historiens reste fondamental en tant que lien entre la source et le public, même lorsque celui-ci est la source elle-même. Il effectue les recherches, permettant d’assembler un corps cohérent pour réaliser son étude. Parfois, il entre en contact avec des témoins, ou leurs descendants pour obtenir une trace, un objet d’étude. Par le passé, il est déjà arrivé que des populations offrent des possessions personnelles (lettres, des vêtements) en ayant conscience de donner quelque chose pouvant constituer une source historique. On visualise ainsi une contribution volontaire aux archives historiques, comme au lendemain de la seconde guerre mondiale. Mais dans cette initiative réalisée par les mairies, cette implication directe des habitants est au cœur même du dispositif, et repose entièrement sur leur bien vouloir. Cela ne signifie pas que les chercheurs n’auront accès à aucune autre source, ni que l’historiographie du confinement ne se basera que sur ce corpus de sources volontaire. Toutefois, cette interaction directe entre la ville, les archives municipales et l’habitant, est une forme nouvelle d’acquisition des données.

Auteur non indiqué – site de la ville de Villeneuve-d’Ascq

Toutefois, il convient de replacer cette médiation entre une ville et un public dans son contexte. Cette proposition, si elle permet de questionner notre rapport à l’historiographie actuelle, s’inscrit surtout dans un contexte social et sanitaire houleux. Lorsque l’on regarde de plus près les sites officiels des mairies concernées, par exemple celle de Villeneuve d’Ascq, on remarque que l’image mise en avant est un dessin réalisé par un enfant. Les appels à la participation pourraient poser un problème d’échantillonnage, au sens où seulement certains milieux socio-culturels seraient susceptibles de répondre. On obtiendrait alors non pas une représentation de toutes les personnes confinées, mais majoritairement de familles. Ces nouvelles initiatives passent par les réseaux sociaux et un peu les journaux. Il s’agit néanmoins d’un projet numérique, qui touche surtout les 15 – 50 ans, donc beaucoup de jeunes et de familles. Ces corpus de mémoires de confinement ne prendraient que peu en compte les étudiants étrangers, très peu les minorités ethniques ne maîtrisant pas la langue ou les classes très populaires, et pas du tout les SDF ou personnes sans accès internet. Au-delà de tout cela, cela exclut aussi les personnages âgées, pourtant principalement touchées par le phénomène du confinement et encore plus frappés par le coronavirus. Or, il est relativement évidemment que ces initiatives mémorielles, bien qu’ouvertes à tous, vont principalement concerner les plus jeunes, en les rendant acteurs d’une période qu’ils subissent. L’activité est un outil pour le recueillement mais aussi une manière de rendre les enfants actifs et non pas passifs face à la situation actuelle. Pour la mairie de Lille « Les enfants sont eux aussi encouragés à participer à cette collecte, pour la fraîcheur de leur regard ».2

Des dessins, mots, fleurs et autres objets devant le café-restaurant La Belle Équipe (11e). — Patrice Clavier/Archives de Paris

La conscience de l’importance du devoir Mémoire s’est fortement développée après les deux guerres mondiales, rappelées chaque année par des commémorations. Cette initiative possède un point de départ international, institutionnalisé par l’État qui se porte garant de la mémoire des anciens combattants et soldats morts pour la France. Elle se traduit par une cérémonie officielle, standardisée et scriptée. Au-delà de l’importance émotionnelle, c’est une cohésion nationale et européenne qui est recherchée. Cette forme particulière, si elle ne traduit pas directement le besoin personnel, illustre un mouvement, une habitude sociétale qu’il convient de rappeler, et qui s’inscrit dans notre culture. A l’échelle plus personnelle, les événements traumatisants et marquants suscitent souvent un besoin d’honorer la mémoire de ceux qui sont disparus : les gerbes de fleurs déposées a posteriori là où a eu lieu un accident de voiture mortel en sont un exemple. Or, ce besoin de recueillement s’est fortement matérialisé après les attentats du 13 novembre 2015. Des mémoriaux aux victimes d’attentat ont été crées, parfois sur des initiatives populaires spontanées. Ces espaces sont alimentés par des fleurs, des bougies, des actions qui expriment une volonté de recueillement, de souvenirs et de respect. Selon Sarah Gensburger et Gérôme Truc « durant des semaines, les Archives de Paris en ont collecté le contenu qui appartient aujourd’hui au patrimoine national. »3 Ils ont tous deux mené des recherches poussées sur ce qu’ils ont nommé les mémoriaux éphémères, créées à la suite d’un événement traumatique. Gérôme Truc, interrogé par 20 minutes4 qualifiait cette pratique de « deuil collectif », où la population exprime sa tristesse par un geste ou un message, souvent après une mort considérée comme « non juste » au sens de « non naturelle ». Mais alors, quel est le lien entre le besoin de commémorer la mémoire d’une personne décédée et le devoir de mémoire de confinement ? Si le second événement ne se traduit pas systématiquement par la mort d’autrui, tout le mécanisme en plus exprime cette impression d’exceptionnalité : rester confiner dans son domicile pour protéger le restant de la population, apprendre chaque jour de manière froide la mort d’un groupe de personnes dont le décès ne se traduit plus que par un chiffre dans une courbe journalière. Si cela résulte d’une maladie et d’un trépas qui reste, en grande partie, dans l’ordre naturel des choses, le sentiment profond d’injustice et d’incompréhension demeure. L’origine de l’épidémie elle-même, la répercussion des actions de chacun sur une courbe mortelle, le besoin de protéger ses aînés comme ses enfants ont affecté la santé mentale de beaucoup. La nature même de cet événement pandémique explique que les mémoriaux éphémères ne se sont pas crées d’eux-mêmes, mais que les institutions comme les mairies, ont saisi l’ampleur de la situation.

Nous possédons un rapport affectif aux objets, aux témoignages, aux dessins, aux lettres produites. Il résulte d’un acte de création, d’un geste personnel, d’une donation aux autres êtres humains. La ville a laissé s’accumuler les mémoriaux, des matériaux périssables comme les fleurs, pour progressivement garder ce qu’il y a de plus intéressant. Il y a un premier temps dans l’acte de mémoire qui est spontané, où l’action prime sur le résultat : la fraternité, l’expression de ses sentiments. Puis intervient l’archivage, où sera conservé ce qui peut avoir un intérêt historiographique. Lorsque j’ai contacté la mairie de ma ville pour leur demander si ces nouvelles archives étaient consultables, on m’a répondu qu’il devait y avoir un tri préalable avant toute mise en ligne ou consultation sur place. On peut se demander quels seront ces nouveaux critères permettant de réaliser le tri entre les différents types de sources.

Si la mémoire de confinement repose prioritairement sur un besoin d’expression et un acte cathartique, cela n’empêche pas de questionner la manière dont évolue l’archivage en se tournant vers le numérique et la jeunesse. Ce faisant, elle prend le risque d’occulter les témoignages et discours des populations âgées, prioritairement touchés par la crise de la Covid-19. Ces nouveaux phénomènes sont une autre manière de concevoir les corpus historiques, en utilisant les réseaux sociaux. Il y a également une grande réflexion sur les archives LGBT de Paris : les responsables souhaitaient réaliser des archives vivantes alimentées par les concernés eux-mêmes. Cela comprenait la possibilité d’accès aux corpus et de reprendre les objets. Les archives ne seraient plus uniquement un lieu de stockage mais aussi un lieu vécu. Ces initiatives sont notamment défendues par Sam Bourcier.5 Cependant, les associations de soutien demandaient la création d’archives spéciales, réservées qui permettraient aux personnes concernées de collecter des sources, pour la mémoire historique. Or, la municipalité de Paris reste opposée, pour l’heure, à la création d’un centre dédié. En cela, on peut également se demander à quel point l’archivage de témoignages, de sources, de voix, est biaisé. Si toutes les populations ne peuvent être amenées à contribuer aux archives et à la création de corpus, qu’est-ce que cela dira de notre futur passé ? A quel point l’historiographie peut-elle être cosmopolite et justice ? Le devoir de mémoire et d’archive est un processus en mouvement depuis le siècle dernier. Les consciences se font fortes, actives, mais encore subjectives. Si il a été compris que le devoir de mémoire est également un besoin humain de s’exprimer, accorde-t-on suffisamment d’espaces à tous ? Ou plutôt, lorsque nous donnons les espaces d’expression comme l’art, les réseaux sociaux, les journaux intimes, reçoit-on, aujourd’hui, la mémoire de chacun de la même façon ? Et comment pourrait-on, désormais, créer spontanément un devoir de mémoire plus juste, plus inclusif ?



Citer ce billet
laurinebaille (2021, 22 janvier). Histoire, Historiographie et Confinement. Voir et penser. Consulté le 23 juin 2024, à l’adresse https://doi.org/10.58079/v8th

  1. « #Mémoire de confinement à Villeneuve-d’Ascq : collecte de documents », Villeneuve-d’Ascq, en ligne https://www.villeneuvedascq.fr/memoire-de-confinement-villeneuve-dascq-collecte-de-documents La ville a indiqué via son site officiel que « Les Archives municipales vous invitent à partager votre quotidien de cette expérience individuelle et collective que nous traversons ». []
  2. Ville de Lille, « Mémoires de confinement à Lille », Youtube, 9 juillet 2020, en ligne https://youtu.be/ofwSo2J1yI0 []
  3. S. Gensburger, G. Truc (dir.)Les mémoriaux du 13 novembre, Paris, EHESS, coll. « Représentations », 2020, 279 p. []
  4. C. Politi, « Attentats du 13-Novembre : « Ces mémoriaux éphémères sont un rituel classique du deuil collectif », 20 minutes, 13 novembre 2020, en ligne : https://www.20minutes.fr/societe/2905467-20201111-attentats-13-novembre-memoriaux-ephemeres-rituel-classique-deuil-collectif []
  5. Philipe Peyre, « Archives LGBTQI : le coup de gueule de Sam Bourcier », Komitid, 5 mai 2018, en ligne https://www.komitid.fr/2018/05/05/archives-lgbtqi-sam-bourcier/ et pour voir la conférence de Sam Bourcier au Colloque international en perspectives de genre et de sexualité dans la création artistico-littéraire francophone contemporaine: Facultat de Filologia Traducció i Comunicació UV « Sam Bourcier: “La fièvre de l´archive. Praxis de l´archive vive, queer et transfeministe” », Youtube, 30 janvier 2019, en ligne https://www.youtube.com/watch?v=OZe8HKR8WBM&ab_channel=FacultatdeFilologiaTraducci%C3%B3iComunicaci%C3%B3UV []

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